Bhagavad Gita শ্রীমদ্ভগবদগীতা

BHAGAVAD GITA est tombé des lèvres divines de Shri Krishna.

Parmi les enseignements inestimables que l'on peut trouver dans le grand poème hindou du Mahabharata, il n'y en a pas d'aussi rare et précieux que celui-ci, "Le chant du Seigneur". Depuis qu'il est tombé des lèvres divines de Shri Krishna sur le champ de bataille, et a calmé les émotions grandissantes de son disciple et de son ami, combien de cœurs troublés l'ont-il apaisé et renforcé, combien d'âmes fatiguées ont-ils conduit à Ses pieds. Il vise à élever l'aspirant des niveaux inférieurs de renonciation où les objets sont abandonnés, aux hauteurs plus élevées où les désirs sont morts et où le Yogi habite une contemplation calme et incessante, pendant que son corps et son esprit sont activement employés à s'acquitter de ses devoirs. qui tombe à son sort dans la vie. Que l'homme spirituel ne soit pas nécessairement un solitaire, que l'union avec la vie divine peut être réalisée et maintenue au milieu des affaires du monde, que les obstacles à cette union ne se trouvent pas en dehors de nous mais en nous - telle est la leçon principale de BHAGAVAD GITA.

C'est une Écriture de yoga: maintenant, le yoga est littéralement union et signifie harmonie avec la loi divine, devenir un avec la vie divine, par le subdual de toutes les énergies extérieures. Pour y parvenir, il faut gagner un équilibre, de sorte que le moi, joint au SELF, ne soit pas affecté par le plaisir, la douleur, le désir ou l'aversion, ni par aucune des "paires d'opposés" entre lesquels des individus non entraînés se balancent en arrière et en avant. La modération est donc la note clé du GITA et l'harmonisation de tous les composants de l'homme, jusqu'à ce qu'ils vibrent en parfaite harmonie avec l'Un, le SELF suprême. C'est le but que le disciple doit se fixer. Il doit apprendre à ne pas être attiré par le séduisant, ni repoussé par le répulsif, mais doit voir les deux comme des manifestations du Seigneur unique, de sorte qu'ils puissent être des leçons pour sa direction et non des entraves pour son esclavage. Au milieu de la tourmente, il doit reposer dans le Seigneur de la paix, s'acquittant pleinement de tous ses devoirs, non parce qu'il recherche les résultats de ses actes, mais parce qu'il est de son devoir de les accomplir. Son coeur est un autel, aime à son Seigneur la flamme qui brûle dessus; tous ses actes, physiques et mentaux, sont des sacrifices offerts sur l'autel; et une fois offert, il n'a plus aucun souci avec eux. Ils montent jusqu'aux pieds de lotus d'Ishvara et, modifiés par le feu, ils ne conservent aucune force contraignante pour l'âme.

Comme pour rendre la leçon plus impressionnante, elle a été donnée sur un champ de bataille. Arjuna, le prince guerrier, devait revendiquer le titre de son frère, détruire un usurpor qui opprimait le pays; Il était de son devoir en tant que prince, en tant que guerrier, de lutter pour la délivrance de sa nation et de rétablir l'ordre et la paix. Pour rendre le combat plus amer, des camarades et des amis aimés se sont levés des deux côtés, lui déchirant le cœur d'angoisse personnelle et créant un conflit de devoirs ainsi qu'un conflit physique. Pourrait-il tuer ceux à qui il devait de l'amour et du devoir et piétiner les liens de parenté? Casser les liens familiaux était un péché; laisser le peuple dans un esclavage cruel était un péché; où était le bon chemin? La justice doit être faite, sans quoi la loi ne serait pas respectée; mais comment tuer sans péché? La réponse est le fardeau du livre: ne pas avoir d’intérêt personnel dans l’événement; accomplir le devoir imposé par le poste dans la vie; se rendre compte qu'Ishvara, à la fois Seigneur et Loi, est le Faiseur, élaborant la puissante évolution qui aboutit à la félicité et à la paix; s'identifier à lui par la dévotion, puis accomplir son devoir de devoir, combattre sans passion ni désir, sans colère ni haine; ainsi l'activité ne crée aucun lien, le yoga est accompli et l'âme est libre.